賽德克族人稱「部落」為alang，有家鄉、部落、地區、國家之意，舉凡族內公共事務皆以「部落」為單位。而且alang並非指單一的部落，在過去一個部落經常包含數個子部落。若以現代的行政用語來描述，傳統的「部落」是一個獨立自主、獨立行使自治權的行政單位，「部落意識」是賽德克族人堅守的認同。外來政權基於行政統治的現實需要，所做的行政地域劃分，在觀念及內容上已經完全不同於傳統賽德克族的alang。 賽德克族人稱「部落」為alang，有家鄉、部落、地區、國家之意，舉凡族內公共事務皆以「部落」為單位。而且alang並非指單一的部落，在過去一個部落經常包含數個子部落，例如以日本人所劃分的巴蘭社為例，「巴蘭」指仁愛鄉霧社高峰山稜兩側地區，其中包含了下部落（alang Hunac）、茲結卡部落（alang Cceka）、鹿澤部落（alang Ruco）及屯塔那部落（alang Tntana），這四個子部落，其中並沒有稱做巴蘭（Paran）的部落。不熟悉賽德克族「部落」意義的人，往往會以為「巴蘭」是指單一聚集的部落。小島由道（1996：232）《番族慣習調查報告書》指出qalang為鄰家之意，二家接鄰叫做mtqalang（相鄰）。因此數十戶密集之大部落稱之，但僅是二三戶聚集在一起，也可稱之為qalang。又數個小部落因狩獵，犧牲或地域之共同而形成一社會時，其集成之部落也可稱為qalang。若以現代的行政用語來描述，傳統的「部落」是一個獨立自主、獨立行使自治權的行政單位，「部落意識」是賽德克族人堅守的認同。 光復以後，一般漢人學者容易將「番社」看做是原住民的「部落」來解釋。如李亦園先生（1957）表示，「部落」即所謂一般的「社」，是一個以地緣關係而成立的最基本的社會集團。「社」乃滿清政府（或有說明鄭）在國家統治的需要下，對原住民所做的「行政空間」的劃分。此一名稱一直沿用到日治時代沒有太大改變，光復以後，行政空間再做鄉、村、鄰里制度調整。這些外來政權基於行政統治的現實需要，所做的行政地域劃分，在觀念及內容上已經完全不同於傳統賽德克族的alang。 ■參考郭明正，2012，《又見真相：賽德克族與霧社事件-66個問與答，面對面訪問霧社事件餘生遺族》。臺北：遠流。 ■黃國超，2001，《「神聖」的瓦解與重建-鎮西堡泰雅人的宗教變遷》。清華大學人類學研究所碩論，未出版。 ...
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人口增加、生產條件的不足，縮減成員觸犯禁忌時全體受懲範圍、社會紛爭以及社會義務（如共食或共勞）的無法充分履行，皆提供族群分裂的誘因。人口增加耕獵地不足是分裂的最常見因素，因社會紛爭或災禍另立、另加入其他部族，說明賽德克族社會組成因素中，血緣不是唯一條件。 經過數代的生養繁衍，人口增多，獵場、耕地不足或距離漸遠，社群彼此分居越來越遠等情況，便提供了分裂的一個積極條件。岡田謙（1959：130-131）對分裂的理由，提出以下幾種看法： ◎成員若是增加，其中就會有完全不遵守禁忌者，會帶來全團體之災難，所以要把受災難範圍縮小，並且為使完全遵守Gaya，而試著分割其團體。 ◎成員間的糾紛成為分裂的動機。 ◎居住地相隔太遠，為共同舉行祭祀感到不便時也會分裂。 ◎成員中的幾個犯禁忌者，成為分裂動機。 ◎祭祀團體也是共食團體的場合，成員增加後，共食物不能充分地分到全體時，也會分裂。如過去社會視為最盛大的事—娶親。當娶親時，迎親隊伍可能相當龐大，而相對需準備宴席之獵物（肉）及酒、醃肉贈品等數量可觀，造成娶親之男方相當沈重的經濟負擔時，至此時老人們會商議，是否分開為二個社群。 由上述的幾種因素，我們瞭解，人口增加、生產條件的不足，縮減成員觸犯禁忌時全體受懲範圍、社會紛爭以及社會義務（如共食或共勞）的無法充分履行，皆提供族群分裂的誘因。人口增加耕獵地不足是分裂的最常見因素，因社會紛爭或災禍另立、另加入其他部族，說明賽德克族社會組成因素中，血緣不是唯一條件。■參考黃國超，2001，《「神聖」的瓦解與重建-鎮西堡泰雅人的宗教變遷》。清華大學人類學研究所碩論，未出版。 ...
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泰雅與賽德克族兩族語言的相似度平均達42％。然而兩族的語言仍然無法直接溝通，日常生活用語也是南轅北轍。另外，兩族的自稱（泰雅Tayal/賽德克Seediq）及始祖地的起源傳說也不相同。文化類似的部份是：男女成年都有文面、相信人與靈魂不滅、相同的靈鳥傳說「繡眼畫眉」（Sisin/Sisil/Siliq/Sili）。 根據語言學家費羅禮（Raleign Ferrell）的比較研究指出，泰雅與賽德克族兩族語言的相似度平均達42％。然而兩族的語言仍然無法直接溝通，日常生活用語也是南轅北轍，例如「bubu」賽德克語是「母親」，泰雅語是指女性的「乳房」。除此之外，兩族的自稱（泰雅Tayal/賽德克Seediq）及始祖地的起源傳說也不相同。泰雅族的兩處起源地是：一、今日南投縣仁愛鄉發祥村瑞岩部落的Pinsbukan（賓斯普幹）；二、新竹縣尖石鄉與苗栗縣泰安鄉交界的大壩尖山（papak Waqa）。賽德克族起源則指向中央山脈白石山區（Bnuhun）的布樹固呼尼（Pusu Qhuni，牡丹岩）。白石，賽德克語Rmdax tasing，意思是發亮的石頭，白石山區也是賽德克族族人狩獵的獵區。 兩族文化類似的部份是：男女成年都有文面，而要取得文面資格，必須遵循一定的gaya/waya。兩族人都相信人與靈魂不滅，死後的人要走過神靈之橋（Hako Utux/Hongu Utux）回到祖靈的居所。此外，兩族也有相同的靈鳥傳說「繡眼畫眉」（Sisin/Sisil/Siliq/Sili），「祂」是兩族人與神靈溝通的橋樑。 ■參考郭明正，2012，《又見真相：賽德克族與霧社事件-66個問與答，面對面訪問霧社事件餘生遺族》。臺北：遠流。 ...
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賽德克族目前主要分布，以南投縣為主，共包含有三個支族，每一支族又由若干個alang(小社、小部落)所組織成。Alang是一種社會團體，為地緣組織。每個alang約5-10戶，人口約50-60人左右。為共同防衛的基本團體。各小社皆有一位頭目(qbsuran alang)，對外代表該社，對內則是執行命令的代理人，不過這些小社並非完全獨立。 賽德克族目前主要分布，以南投縣為主，共包含有三個支族，每一支族又由若干個alang(小社、小部落)所組織成。Alang是一種社會團體，為地緣組織。每個alang約5-10戶，人口約50-60人左右。為共同防衛的基本團體。 霧社蕃由Paran、Tongan、Sipo、Tkanan、Drodux、Truwan、Gungu、Mehebu、Qacuq、Suku、Boarung及Bkasan等諸小社組成。韜佗蕃由Tnbrah、Alang Cka、Rucaw、Punngapun Ayu及Rukudaya等五小社組成。卓犖蕃則是Sadu、Truwan、Busig-ska、Busig-daya及Blayaw等五小社所組成。 各小社皆有一位頭目(qbsuran alang)，對外代表該社，對內則是執行命令的代理人。不過這些小社並非完全獨立，例如，霧社蕃各社是由Paran社的頭目負責統轄管理；韜佗蕃則由Tnbrah小社的頭目來負責；卓犖蕃則以Sadu小社的頭目為總頭目。賽德克族雖不像鄒族那般有大、小社之分，但前述三社皆相當於鄒族的大社。 （一） 總頭目 總頭目的產生因支族而異，有世襲制，也有選擇制，但以後者居多，當選者皆是文武雙全、德高望重者。不過，總頭目並非由所有的支族推選，而是由所謂的大社來選出。從前，僅有大社設有頭目，小社則無。平日各社的青年聚集於頭目處，隨時聽命行事；逢有大事時，則由頭目主動傳達。 （二） 頭目 小社的頭目無世襲者，皆由選舉或總頭目推薦產生。據說，Toda蕃的頭目都是由總頭目推舉。頭目乃榮譽職，無謝禮或報酬等收入，唯社內舉辦酒宴時，社人必須招待頭目。 ◎頭目權限 大社與小社均採合議制，頭目的工作僅為下達命令或執行決議。若有人違抗命令時，頭目不可擅自處罰，必須先與rudan（老人）（霧社蕃）或有力人士商議，再依決議行事，率領壯丁去威嚇或排擠違抗命令者。被排擠者可移居他社。另外，即使大社也不一定能使小社聽命服從。例如欲開啟戰端或者談和時，若遇小社不同意也無權強迫，只好摒除該社以順利進行開戰和談和。 ◎頭目資格 狩獵歸來，社人們即聚集至孚眾望者家飲酒，席間眾人談論選舉頭目之事，然後一同出草。臨行前主人以瓢盛水，捧在手上，各人上前將手指伸入瓢中，取得該瓢者可成先鋒。若不能得回人頭，無論該主人多麼地受愛戴，也無法成為頭目。不過，賽德克人的社會生活非常單純，除非是後繼者無能，否則幾乎都是世襲。此外，頭目自認年老不勝其任時，即挑選出適任者帶其職。 ◎就職儀式 頭目任職時，於家中被酒設宴招待社人。宴畢之後，社人們即到自己喜歡的地方繼續飲酒。當日並無複雜的就職儀式，僅有新頭目致詞，請求社人們今後給予協助。 （三）有勢力者 舉凡才智出眾、勇武過人、獵獲敵人首級眾多，或辯才無礙，擅於協調本社與他社或其他支族間之關係，達成社所期望之目標並保留社之面子，同時擁有許多部屬，即為有勢力者。現今採用選舉制的蕃社，其頭目皆由勢力者中選出。 （四）部屬 社內壯丁投效心中仰慕的勢力者，並成為其部屬，遵奉其命令。賽德克族素無設立集會所之習，因此無召集全社壯丁下達命令或訓誡的情形。若有需要，則有頭目傳達訊息給勢力人士轉告部下，最後由部下負責傳達給社人。 ■出處：《蕃族調查報告書‧第四冊‧賽德克族與太魯閣族》。臺北市：中研院民族所。2011年7月，頁21-22。 ...
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1.賽德克族為何住在山上？ 大多數的台灣原住民族都句住在山區。目前對於原住民族形成山居的解釋，至少有兩種說法：第一、是認為因受到後來漢民族的逼迫而往山上遷徙。不過，據考古學上的資料顯示，遠在漢人到達台灣前，高山區已經有原住民族活動。正因為如此，有學者認為原住民族之所以居住高山，是生態適應下的產物。關於生態適應，又有兩種說法：第一、是為了尋找與原居地生態相似，適合種小米、進行山田燒墾的場所。第二種說法，則是為了避免所謂「瘴癘之氣」，也就是為了避免瘧疾的危害，而選擇在一千公尺以上的山地居住。即使低於1千公尺的村落，雖然取水並不方便，但大部分仍會遠離溪流。 ■參考：王嵩山，2001，《臺灣原住民的社會與文化》。台北：聯經，頁22-23。 2.家屋 賽德克族一般於山腰平坦處聚集成社，例如Mehebu社的住屋櫛比鱗次。住屋係採半穴式，地下挖掘約三、四尺（一尺約0.3公尺），立柱約有數十根；屋寬三至四間（一間約2公尺），屋長二間至二間半；牆壁以橫木堆砌而成，外側再用木頭或竹子壓住，並以葛藤綑縛。屋頂式樣因社而異。例如，巴蘭等社多以茅草覆蓋，道澤及太魯閣則以石板為主。入口也有不同，巴蘭社則於兩側砌石、內面填土以成石垣，而道澤及太魯閣群則幾無此種構造，只是在屋簷下滴水排列石板以成潭垣牆。屋內皆為單房，其中央處稱sapah truma(霧社)，除了道澤群之外，皆為泥土地。屋內四隅稱muxi，設有床鋪。各社僅設置一個出入口，窗戶也不大；巴蘭社更因不設窗子而陰暗不已。床鋪與床鋪之間設有爐灶，白天偶爾熄火，但夜間必然通宵。家中若有人出草，爐中柴火必須晝夜不斷。面對門口的牆邊多置放酒甕、水缸；一般器物有的放置棚架上，有的則吊掛於掛鉤上。 3.望樓(paga riso) 望樓乃專供未婚男子就寢之處。日治前有很多，被納入警察統治後每社皆僅存二、三所。一般來說，唯有參與搭造者方可登爬望樓。望樓內部面積六尺見方，僅能容納四、五個人。柱高兩丈多（一丈約3公尺），直柱用百日紅，斜柱則多用摫木，梯子是由樹木刻出凹處所建成，設有扶手。未婚男子若不睡在外面的望樓上，也會在屋裡架設一個很高的床，作為休息之處。 4.穀倉(repun) 每家皆設一至若干個穀倉，其形完成相同，屋頂蓋上茅草，牆為木板，其上以竹子壓住，並用葛藤結綁，構造簡單。《番族慣習調查報告書》中稱其簡陋之至，令人不禁叫人擔心萬一颱風來襲，豈不瞬間崩塌，儲存的粟穀會腐爛而導致餓死。對於穀倉，社人最留心的是防鼠問題，每一座穀倉都設有用一大塊木頭削成鞍形後附在柱上的防鼠器(ruku)，穀倉男女皆可進出，不像阿美族僅限於女人。 5.豬舍(tibu babuy) 豬都採用放飼方式，唯有在母豬生產期會以圍欄圈住，生產後再放出。若有母豬在欄外生產，則母豬和小豬都必須宰食。因為社人相信若繼續飼養這種豬隻，飼主必定墜崖而死。 6.雞舍(kadu rodux) 雞舍都設在五、六尺高處，以防獸野侵襲。 7.築屋(peheyu sapah) 賽德克族建屋前需先釀酒，酒成後邀請社人幫忙。先挖地，然後赴山上砍取並收集可做梁柱的木材，再收集可當牆壁的木塊。大約兩天可完成，當晚即飲酒慶祝。修繕穀倉，需先山上準備材料，男子割茅，女子則負責收集割下的茅草並搬運回家。隔日，一天內修繕完工，當晚飲酒慶祝。欲搭望樓時，年輕人數名分頭拜訪社內各家，索取適當的木料，建材齊全後，再於空閒的時候合力興建。竣工後，釀酒宴請提供木料者。 ■出處：《蕃族調查報告書‧第四冊‧賽德克族與太魯閣族》。臺北市：中研院民族所。2011年7月，頁43-49。 ...
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賽德克族多居山地，以海拔1000-1500公尺及500-1000公尺為多數。農業是主要生業，傳統生產以粗放式山田燒墾方式為主，小米為最重要農作物，農耕祭儀也是以小米為中心，狩獵為另一項重要生產。賽德克族男性為著名的獵人，女人則擅於織布。其親屬組織主要是以個人為中心的雙系團體，單系親族的組織原則較鬆散，轉而借重另一個共同信仰的Gaya/Waya團體為基礎。 1. 賽德克族基本文化背景（一） 賽德克族多居山地，據鹿野忠雄1939年調查，以海拔1000-1500公尺及500-1000公尺為多數。農業是主要生業，傳統生產以粗放式山田燒墾(link)方式為主，小米為最重要農作物，農耕祭儀也是以小米為中心，狩獵(link)為另一項重要生產。山田燒墾產量有限，需地甚多，在人口增加，土地獵場不足時，賽德克族人會藉由狩獵機會尋找新獵場及新耕地，進而建立新的聚落。故過去以來，賽德克族社會因生產的特色而處於流動拓展的狀態，沒有明顯的職業或階級分工。賽德克族雖屬父系社會，但很多現象卻顯示著賽德克族女男平等的平權社會，例如傳命名方式子女可以「子父連名或子母連名」。賽德克族的家庭乃至社會的互動模式中，除較粗重的工作及純男性（如狩獵）性質的庶務以外，幾乎已很難再細分一定屬男性或屬女性的生計工作。在婚姻制度上，賽德克族是堅持一夫一妻制的族律（Gaya/Waya），在族人恪守族律之下，賽德克族的社會杜絕同居、婚外情、未婚生子等違犯祖訓的男女異常關係。過去學者對於賽德克族社會的描述，呈現部落單位小，家戶人口少，聚落分散且割據對立，社會結構鬆散整合性薄弱等意象。 ■參考：郭明正，2012，《又見真相：賽德克族與霧社事件-66個問與答，面對面訪問霧社事件餘生遺族》。臺北：遠流。黃國超，2001，《「神聖」的瓦解與重建-鎮西堡泰雅人的宗教變遷》。清華大學人類學研究所碩論，未出版。 2、賽德克族基本文化背景（二） 賽德克族以農業為主要生產方式，原有的農耕方法為山田燒墾，所種植作物以穀類（小米、陸稻）、塊根類（如甘薯、芋頭）為多。次於農業的生產方式為狩獵，方法有陷機獵、個人獵及團體圍獵。團體圍獵在秋冬乾季施行，常有宗教意義。賽德克族男性為著名的獵人，女人則擅於織布。其親屬組織主要是以個人為中心的雙系團體，單系親族的組織原則較鬆散。賽德克族轉而借重另一個共同信仰的Gaya/Waya團體為基礎，基於神靈信仰的Gaya/Waya是整合社會的重要因素，成為維持社會秩序的支配性規範與價值。賽德克族的各類領導權，主要是因後天的成就而獲得，權威亦未集中化。 ■參考：黃國超改寫自王嵩山，2001，《臺灣原住民的社會與文化》。台北：聯經，頁13-14。 什麼是山田燒墾？ 山田燒墾又稱刀耕火種、游耕、園藝栽培。人類學的研究告訴我們，這種盛行於熱帶雨林區的耕作方式具有幾種基本特性：首先，考慮在不同土地的輪耕，多過考慮施行不同作物的輪種。其次，以焚燒的方法來開墾耕地。第三、耕作時不施肥，不用獸力，人是這種農業型態僅有的勞力來源。為了使地力自然恢復，在短期的耕作後就必須長期的休耕。耕耘中所使用的農具，為形式簡單的掘棒和小鋤。整個游耕或輪耕的週期分為：擇地、砍伐、焚燒、耕作、休耕，再擇新耕地等不段循環的階段。一般而言，耕作土地約在10-20年間會自行恢復。 ■參考：王嵩山，2001，《臺灣原住民的社會與文化》。台北：聯經，頁26。 3、 歌謠、舞蹈及樂器 (1)歌謠 各族幾乎一樣，皆是即興歌謠，以普通語句配上旋律而已。[1]例如： ◎下田若有幫手 Snbarux bale wa bale wa, usare sare[2] 幫忙加強語氣詞同形 ◎向人打聽不懂的事 Yaku bale knii...
