賽德克族祭儀

賽德克族主要的傳統祭儀有播種祭、收穫祭、祈雨祭、狩獵祭、捕魚祭及獵首祭等，任何祭儀的意象無不祈望族命得以綿延、族運得以順遂發展，其訴求的對象即崇信的Utux(Utux Tmninun)，各祭祀團體各自獨立各司其職，祭祀團體的主祭司皆頗受族人的敬重，其社會地位不亞於部落意見領袖（俗稱頭目）。播種祭與收穫祭可說是賽德克族的重點祭儀，兩祭儀的主祭司都採世襲制，傳男不傳女、承繼者的順位依家中男子排序而定。

1.播種祭

農獵時期，賽德克族以「山田燒墾」（游耕）的傳統耕作法種植作物，小米一年僅能播種一期。小米播種祭約於每年的2-3月間舉行，舉行播種祭儀之前，由部落意見領袖協同長老數人齊赴主祭司的家中咨商有關播種事宜，擇定時日後同一區域所有的部落同時舉行，除病重及不良於行者之外全體族人參與，但期間若有同一區域內的任一部落有人亡故，則取消該次的祭祀活動，另擇日舉行。



2.收穫祭

收穫祭約於每年的9-10月間舉行，其活動規模與播種祭相同，要遵守的族規也與播種祭雷同，即由部落意見領袖協同長老數人同赴主祭司的家中咨商有關收穫事宜，決定祭祀活動的時日；舉行祭祀活動的前一天也要全面實施宵禁，整個區域將進入寂靜狀態，若遇有部落族人不幸身亡就得另擇時日舉行等等。

不論是收穫祭或播種祭儀，幾乎都由主祭司所領導的祭團主導祭儀的進行，部落族人只管全力配合，從祭壇的設置到祭禮的進行，除祭團成員外一般族人都不可接近，也無法在旁觀禮，尤其祭祀文的內容是絕對不能外漏的，而且只能代代單傳。

3.祈雨祭

當遭逢久旱不雨的災情時，賽德克族人才會舉行祈雨祭，因此祈雨祭並非固定或經常性的祭儀，而是隨機舉行的祭祀活動。賽德克族人會選擇部落附近的溪流舉行祈雨祭，至於要在哪一區域的溪流段舉行則由祈雨的主祭司選定。一般而言，每個部落的祈雨主祭司都會選定2-3處的祈雨溪流段，究竟要在哪一溪流段舉行，端視Utux的啟示（有人稱之為『夢占』）而定。

4.狩獵祭

賽德克族的狩獵祭約於每年的10-11月間舉行，就在舉行收穫祭之後的一個月內相繼舉辦，狩獵祭常以單一部落或聯合數個鄰近部落的方式進行。狩獵祭當天，除老弱婦孺及重病在身者外部落全體族人都參與該項狩獵盛事，其獵獲物由部落的每一位族人共同分享，以每戶的人口數做為均分的依據，包括因故無法來到現場狩獵的部落族人，若遇有身孕的婦女，則可分得兩份，這是賽德克族人敬重、呵護每一個生命體的實質作為。
女性不得出現在狩獵的行列中，就如男性不得從事織布的工作一樣。
對賽德克族人而言，舉行狩獵祭具有以下兩種意涵：一、狩獵祭是族人們為了準備迎接新的一年所舉辦的部落活動。先祖們對「一年」的概念是，根據小米、黍米的收獲與播種來作為「一個年」的過去與到來。二、狩獵祭是為了慶祝豐收及感謝Utux的庇祐所舉辦的部落聯誼活動，若遇作物欠收時更要祈求Utux的庇護。

5.捕魚祭

賽德克族在完成小米及黍米的收割與儲藏的工作後，於一個月內會接連舉行各為期一日的狩獵祭及捕魚祭，但該兩項祭儀活動都沒有任何祭祀儀式，舉行的日期及方式由部落長老決議託付部落意見領袖執行，傳統上先舉行狩獵祭後舉辦捕魚祭，兩者約相隔一週。
在狩獵祭及捕魚祭的活動中，至少提供了以下的育、樂效果：
　　(1)有孩童們的參與，基於童心及好奇心，必能帶給族人無限的歡樂。
　　(2)有青少年及青年男女們的加入，將增進男女青年佳偶天成的機會。
　　(3)長者們可現場傳授狩獵的技巧與經驗。
　　(4)讓族中晚輩們親身體驗、學習本族分享與狩獵的文化。

6.獵首祭

賽德克族在舉行「收穫祭」後的獵首行動，於此即以收穫祭的獵首行動為例，略述賽德克族的獵首祭。
在部落時代，賽德克族人除了對入侵的敵方獵首外，於舉行播種祭與收穫祭時會執行獵首行動係屬傳統的祭祀範疇，播種祭儀前的獵首是祈求Utux(Utux Tmninun)賜予豐收，收穫祭儀後的獵首則是感謝Utux(Utux Tmninun)的庇佑與賜福。因應收穫祭所派出的獵首團是代表部落或一個區域的威勢，大都由部落意見領袖帶頭出獵，出獵之前早已派出先遣隊探得該次獵首的地點與對象。獵首團所敬候的是Utux(Utux Tmninun)的應允。
在那個年代裡人口愈多的部落就愈壯大，部落愈壯大族群就愈強盛，可知部落時期賽德克族人對人丁旺盛的渴望。
因此，「獵首祭」實則為賽德克族人因部落增加了一個人力及為部落迎接一位新夥伴而慶祝的儀式。由於賽德克族人獵首的首要目的是「增加部落的人力」，因而對行獵的對象有其一定的規範：不獵孩童；不獵婦女，尤其懷有身孕者；不獵老者；不獵殘障者。

■出處：台灣原住民族文化園區http://www.tacp.gov.tw/home02_3.aspx?ID=$3138&IDK=2&EXEC=L

（一）霧社蕃

1.tumukuymacu(播栗)

radingkeeman  預先通知各社播栗日期，並囑咐社人安靜待在家中。該日一到，傍晚時分，祭司(smratuc)PawanPuhuk獨自前往耕地，尋找一塊約一尺見方的土地[1]，中央以樹枝分界，一邊播散糯栗種子，另一邊則播散粳栗種子，此時，口中還需禱唸咒文。播種結束，以小鍬或刀子取土掩蓋種子，隨即返回通知各社已完成播種儀式。祭司途中若遇見社人，該人必須宰豬謝罪並且舉行祭儀。因為該日禁止社人外出。另外，播種途中遇見蛇，並無任何忌諱。

Smmesunali 即radingkeeman 翌日。全社休息一天，並安靜待在家中。第三天，未完成耕耘者繼續耕田，而準備完畢者則開始播種。播種之前，必須先種植三、三尺的speriq草並灑水，然後先回家一趟，再出門進行播種工作。當栗長至一尺五寸高時[2]，speriq草即與雜草一起拔除。種植speriq草的目的，乃是希望栗的成長像speriq草般旺盛。

2.kmetuy macu(割栗)

此是由WalisBuni 或RusuqMuhing主祭的祭儀。第一天傍晚，祭司獨自到田裡夜宿，翌日早晨選定一塊種植著最成熟的粳栗和糯栗的田地。接著，在田中以茅草搭蓋一座一尺見方的穀倉，再把結實飽滿的栗穗摘下收入穀倉，並於其旁的qlqahan及saro臺上各自放置一株栗穗，此象徵著穀倉豐滿得無法容納之意。栗穗放置妥善後，禱唸咒語。此日忌諱於途中遇到他人，萬一偶遇，對方必須宰豬謝罪，此稱mekangaya。該日社人也應該待在家裡並保持肅靜，次日起即可從事日常工作，但還不可以收割栗穀。祭司進行祭儀時，連續四天夜宿田間，此時，禁止社人前往栗田，必須等到四天後祭司返社宣布儀式結束，社人們始可下田收割。剛採收的栗穀無須曬乾直接收進穀倉。若當天無法搬運完畢，先將栗穀收進耕作小屋，隔日再搬運至穀倉。偶爾也有將潮濕栗穀放進穀倉而導致腐壞的現象。

3. tumukuybaso(播黍)

由PawanPuhuk主祭，其過程與播栗相同。

4.kmetuybaso(割黍)

由WalisBuni 或RusuqMuhing主祭的儀式，祭司在第一天傍晚獨自下田，割取三束直徑約一寸的黎穗並帶回家，隔日將之乾燥，第三天亨煮食用，食用完畢，通知各社收割黍穀。翌日起，社人即開始收割黍穗，並將之攤開在茅葉或芋葉上曬乾，不直接放置地上。曬乾後與栗放在同一個穀倉，不另外搭建。

除了上述的四個祭儀之外，尚有新年祭smmesunknkawas，此並非傳統祭儀，而是模仿台灣人。kmetuybaso的最後一天，各社飲酒歡唱，別無其他儀式。

（二）韜佗蕃

1.smlatuc(播栗)

祭司(smaluwqyasmlatuc)在上午兩點左右獨自到社附近，找尋一處豬、雞無法跑進去的地方，並於該處地上豎立三塊石板，其中一塊斜放，劃出長約兩尺、寬約一尺的區域，然後在中央處放置一塊稍小的石板作為界線，此稱gumuridu。接著，在分隔的兩區，一邊播撒糯栗，另一邊播撒粳栗，然後再灑些許水，播栗儀式即告完成。不過，還得在石板旁插立小火把、一支竹子以及一塊燧石。另外，播栗時，口中禱唸：「祈求栗的成長力猶如石般堅強、竹子般快速，成熟顏色如火把般！同時希望，狩獵時，獵獲豐收！」第二天一早，少年與其他人前往該塊已播栗的田地，據說此舉可保祐一整年健康不生病。祭司反社之後，還要通知各社。第二天全社休息，安靜待在家中。第三天起，全社才開始播栗。

2.lmihu(割栗)

祭司前往田哩，以石頭推出穀倉的形狀，中間設界，一邊放進粳栗的穗，另一邊放進糯栗的穗。放入時必須用力擠塞，口中並禱唸：「祈求今年豐收，若不如此用力塞擠，栗穀就無法放進去！」禱唸完畢，返社通知各社，第二天並休息一天，第三天起才開始收割。另外，還有播黍祭與割黍祭，但一是相同，故省略之。

（三）卓犖社

1.smgasuc(播栗)

每到播栗祭，各社皆須贈送一頭豬給祭司(smgasucseejiq)。豬隻是用各戶捐出的栗(大約一斗五、六升[3])購得。祭司收下豬隻之後，立即下令製酒。滿月之夜，祭司的妻子手舉火把，跟隨祭司上山。到了山上，於石製的臺子sarawbtunux上放置三顆白石，並在臺子前端掛上鍬形樹枝，繼而在其前方立hqaya，之後在臺子下面挖洞播撒栗種，口中禱唸咒詞：「社人狩獵時，請賜予獵物；出草時，請賜予眾多首級，勿讓敵人追來；亦請讓作物的收穫豐盛。」

禱唸結束，祭司便返家，禁止觸摸火或刀刃，亦不可除草。第二天各社出獵，若有獵獲則奉獻給祭司。祭司於手上塗抹獸血，在栗發芽之前不可洗手。數日之後，祭司派人上山查看，若回報栗已發芽，祭司即親自上山，進行疏苗工作(embawghak)。之後再到自己的田地播種，並於一天內完工。各社並派人前往探聽播種情況，當祭司告知已播種完畢，探聽者即返回轉告社人，社人聽聞後紛紛開始播種工作。但此時若有社人死亡，播種就得延至下個月。若亦月又有人死亡，同樣地又得延期。若鳥聲吉，則無須舉行儀式即可播種，不過得贈送豬隻給祭司。

祭司疏苗之後，各種禁忌方得解除。不過，本社並不忌諱祭司前往田地途中遇見任何人。

第二天社人禁止外出，安靜地待在家中，不可碰觸刀刃類或踩到草，以免栗穀長不出芽來。

第三天，眾人開始播栗，此稱lmbungghak，約需十日。

播栗期間，嚴禁外人進入社內，播栗之前以來社者必須請其離開。栗苗漲到五、六寸高時進行疏苗，疏苗當日無任何禁忌。

2.mihur masusuyaw(割栗)

此日於行人往來路上橫擺樹枝，以表示禁止外人入社。祭司從田裡摘回兩株栗穗，先問社眾是否有他社的人進入社內，若無，將栗穗放置穀倉外頭，繼而取另一穗，撥散撕開成兩半，丟棄其中一部分，再將剩餘的連同另一株放入穀倉。此乃象徵著收穫豐碩，多到穀倉無法收納之意。儀式結束當天，祭司的親戚也摘取栗穗兩株吊掛穀倉內，此意指著日後將與結實飽滿的栗穗一起納入穀倉，以作為隔年的種子。一般社人則於翌日舉行相同的儀式，此稱smawas。儀式結束，全員開始進行收割。

■出處：《蕃族調查報告書‧第四冊‧賽德克族與太魯閣族》。臺北市：中研院民族所。2011年7月，頁23-26。

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[1]「尺」為日本舊度量衡長度單位，一尺約0.3公尺。

[2]「寸」為日本舊度量衡長度單位，一寸約3公分。

[3]「斗」為日本舊度量衡容積單位，一斗10升，約18.05公升，故一斗五、六升約28公升。